SAT NAM RASAYAN, EL ARTE DE CURAR EN EL NOMBRE DE DIOS

Gurudev Singh Khalsa es un chamán mejicano con nombre hindú. Inició su andadura junto a un curandero totonaco, indígena mejicano que le mostró la forma de sentir la interrelación de cada objeto con su entorno, el poder de las plantas medicinales, a encontrar lo sagrado en el contacto directo con los seres humanos y a sentir la unidad del todo. Más tarde conocería a quien sería su maestro: Yogui Bhajan, quien desde el silencio sumó a su acervo una técnica de sanación tradicional hindú desconocida en occidente: el Sat Nam Rasayan. Tras años de aprendizaje, Bhajan le confesó su inquietud de manera inesperada “Gurudev, sólo existen dos personas en el mundo que conozcan y sepan aplicar la técnica de este arte curativo: tú y yo. ¿Sabes lo que va a pasar si nos morimos mañana? Seguidamente le impuso la misión de viajar a Italia y crear una Escuela Internacional de formación en Sat Nam Rasayan, además le pidió que escribiese un libro cuya sola lectura fuese suficiente para empezar a curar. Gurudev ha materializado el reto. Le entrevistamos en Madrid -donde acude periódicamente a impartir cursos de formación- sobre la forma en que actúa este sistema de sanación que considera la enfermedad como un desequilibrio físico provocado por el paciente. El curador aprende a diluir el conflicto personal del paciente desde un espacio curativo situado en la conciencia.

El Sat Nam Rasayan es una técnica basada en la sensibilidad. Este sistema reconoce que la enfermedad se mantiene a través del conflicto y que cuando éste desaparece, también desaparece el dolor. No hay límite para la experiencia, el límite lo creamos nosotros al determinar nuestro esquema de existencia. El sanador aprende a ser un canal y conecta con ese espacio sensible donde todo se siente y donde no existen conceptos, sino percepción. La enfermedad del paciente, sea cual sea, aparece como una sensación más del espectro ilimitado. El bloqueo del paciente es ahora asequible a la conciencia del terapeuta y, de alguna manera, es posible hacerlo desaparecer.

Es simple. Sentimos todo lo que sucede sin concentrarnos en nada, pero manteniéndonos atentos a toda sensación, sin darle más importancia a unas que a otras. Sentimos cómo suceden nuestros pensamientos, nuestras propias resistencias y bloqueos, y permitimos cada sensación, sin resistirla, ni modificarla, ni ocultarla. Abandonamos el control y de esta manera vamos abriendo e intensificando el espacio sensible. Entonces hacemos un movimiento de conciencia para colocar todas las sensaciones en el mismo plano, sin destacar ninguna ni concentrarnos. Este es el espacio ecualizado, base del trabajo. Un espacio donde se ha sacrificado el control de la realidad, la estructura, la sensación de seguridad con la intención de curar. El Sat Nam Rasayan permite que todo suceda, de manera que el sanador se quita de en medio y deja que sea su ser el que se funda con el Todo. Y una vez en el espacio sagrado, se diluye el conflicto sin necesidad de ademanes o gestos.

Si llegases a ese espacio curativo y te mantuvieses en él sin provocar ninguna intención,

Trabajamos espacios no definidos, no es necesario diagnosticar para curar. Se trabaja con sensaciones que puedes traducir; y entonces subes o bajas un órgano, trabajas una parte del cerebro, aislas y sigues un nervio, equilibras un chakra..., depende de la sensación que te produce el contacto con el paciente y el lugar donde la sientes.

Creo que muchas veces se sufre conscientemente para abarcar un poco de realidad. La gente trata inconscientemente de provocar un proceso de realidad que les toque por un instante. Pero cuando uno es capaz de renunciar a su proceso simbólico, se produce un acercamiento a la conciencia. Una vez caí en un hoyo muy profundo. Estaba paralítico en la cama y lloraba por mi sufrimiento. Pero, de repente, descubrí algo muy curioso: que todo estaba sucediendo a mí alrededor al tiempo que mi dolor. Al darme cuenta de ello, pude sentir todas las cosas a la vez que sentía mi dolor. ¿Qué pasó? Pues que el dolor desapareció. Había creado un espacio suficientemente grande como para contener mi sufrimiento. La frontera del dolor era ahora permeable.